Religiosidad Popular México-Cuba

Esta obra contiene diversos trabajos de especialistas en religión y religiosidad popular, estudios tanto históricos como contemporáneos en los cuales se definen y discuten, desde el punto de vista teórico, conceptos que son de importancia para las ciencias sociales.

Una categoría de análisis fundamental para estudiar la religión es la de poder. Esta permite definir la religiosidad popular. Históricamente, la religión hegemónica oficial de los conquistadores catalogó las religiones de los grupos conquistados y sometidos como superstición y magia ligadas con el Demonio. Como se percibe en la mayoría de las colaboraciones, la religiosidad popular se define a partir de la religión oficial como perteneciente a los grupos populares, subalternos o marginados, en una relación de clase, poder y dominación que abarca desde la época prehispánica con sociedades normadas por la religión, hasta el siglo XX con los procesos de globalización.

La religiosidad popular, conceptualizada como la expresión religiosa del pueblo al que cohesiona y da identidad, está conformada históricamente con elementos de diferentes tradiciones culturales; en México, la indígena, la hispana y la africana; y en Cuba, la hispana, la negra africana y con menor influencia la indígena. Esto conduce a plantear y discutir el concepto de sincretismo. Este se define como un proceso dinámico e integrador de síntesis cultural que arroja como resultado un proceso diferente; no es un fenómeno estático. Como propuesta alternativa a la de sincretismo aparecen los conceptos de alteridad, o de identidad popular multirreligiosa, y de transculturación como posibilidades para un análisis explicativo más adecua-do a la realidad religiosa latinoamericana. Se utilizan asimismo los conceptos de mestizaje cultural y culturas híbridas.

Extracto de introducción